Adentrándonos a la Psicoterapia existencial
Samara
Chávez Aguilar
Maestría
en desarrollo y psicoterapia infantil
Instituto
Universitario Carl Rogers
Resumen
La
psicoterapia existencial a diferencia de otras corrientes tiene un fundamento
filosófico y un paradigma relacional. Martínez (2012) opina que este tipo de
terapia a pesar de no ser novedosa resulta muy útil para los inicios de este
siglo, ya que debido a los múltiples problemas por lo que atraviesa el mundo,
incluyendo guerras, hambruna, desigualdad económica entre otros, es cuando más
se requiere un psicoterapia que habla sobre las crisis, la confrontación de
estas, aunado a esto se debe recordar su perspectiva relacional ya que es algo
que está ocurriendo entre las personas y su mundo y no algo aislado. Para poder
entender al ser humano es necesario conocer a las personas desde su situación
particular, desde sus circunstancias y su experiencia individual, para ello la
psicoterapia existencial se basa en ciertos principios fundamentales que
permiten un mayor encuentro con la persona en el mundo.
Palabras
clave: fenomenología, crisis, responsabilidad, filosofía existencial, libertad,
muerte y angustia.
Existential Psychotherapy in
the face of the crisis of the 21st century
Existential
psychotherapy unlike other currents has a philosophical foundation and a
relational paradigm. Martinez (2012) believes that this type of therapy despite
not being novel is very useful for the beginning of this century, because due
to the many problems that the world is going through, including wars, famine,
economic inequality among others, is when more is required a psychotherapy that
talks about the crises, the confrontation of these, together with this you must
remember your relational perspective since it is something that is happening
between people and their world and not something isolated. In order to understand
the human being it is necessary to know the people from their particular
situation, from their circumstances and their individual experience, for it
existential psychotherapy is based on certain fundamental principles that allow
a greater encounter with the person in the world.
Key
words: phenomenology, crisis, responsibility, existential
philosophy, freedom, death and anguish.
Introducción
La propuesta
psicoterapéutica existencial propone clarificar los modos de involucramiento,
la intersubjetividad de la persona en el mundo, sin tratar de cambiar,
acompañar o etiquetar a nadie. La persona que llega a terapia existencial,
generalmente lo hace por angustias o inseguridades naturales propias de la
existencia, no porque sea un enfermo mental. La psicoterapia existencial
promueve la creación de condiciones fenomenológicas adecuadas para establecer
una relación real entre el cliente y el terapeuta, generando un encuentro entre
ellos. Su
propuesta consiste solamente en crear un espacio- tiempo donde se co-construya
la identidad experiencial a través de la exploración de la intimidad
relacional.
A pesar de que la
psicoterapia existencial no es nueva, hoy en día es una terapia muy útil,
debido a los tiempos que se están viviendo, invadidos por el materialismo y
consumismo, dejando al individuo sumido en un vacío existencial, en un sin
sentido de vida, no es que haya un enfermo mental, sino únicamente necesitan
tomar conciencia de su experiencia y encontrar un sentido a su propio ser en el
mundo. La psicoterapia existencial es un trabajo procesual donde se encuentran
las siguientes acciones relaciónales: Generar claridad fenomenológica, Abrirse
a la incertidumbre de la situación, vivirse desde la tensión movilizadora de
opuestos, Asumir la angustia y Apropiarse de la propia experiencia; cada una de
ellas se irá descubriendo mediante el diálogo y vinculo generado entre el
cliente y el terapeuta en un ambiente de aceptación genuina.
Psicoterapia existencial
La psicoterapia existencial consiste en una profunda reflexión personal,
a diferencia de otras corrientes donde se habla de represiones, inconsciente,
conducta, esta terapia parte de conflictos que surgen a partir del
enfrentamiento de la persona con su existencia, a las preocupaciones del ser en
el mundo, un mundo lleno de incertidumbre. Yalom (2007) menciona que la
psicoterapia existencial es “un enfoque terapéutico dinámico que se centra en
problemas que tienen raíces en la existencia” (p.12).
Para la terapia
existencial es mucho más importante que el consultante o paciente tenga una
comprensión bastante profunda de lo que le sucede con respecto a la urgencia de
solucionarlo, esto a diferencia de otro tipo de terapias. En relación a ello
Martínez (2012) opina que la mayoría de los pacientes que llegan a terapia no
van porque tengan una enfermedad mental o disfunciones, sino que con frecuencia
van por dificultades en la forma de relacionarse con ellos mismos y con el
mundo.
Martínez (2012) menciona
que la psicoterapia existencial:
...se
enfoca desde una perspectiva relacional, interpersonal y suprapersonal es
decir, desde la relación con los aspectos filosóficos de la existencia; e
intenta descubrir y describir las diferentes perspectivas del mundo en sus diferentes
dimensiones, tal como las va construyendo la persona (p. 113).
Dentro de la psicoterapia
existencial se menciona que el ser humano presenta situaciones límite que son
originadas a través del enfrentamiento con la propia muerte o algunas decisiones
importantes que se deben tomar y que son irreversibles, las cuales provocan
angustia. Yalom (2010) dice que es relevante conoce que dentro de esta terapia
no se trata de pensar en el proceso como llegamos a ser quienes somos, sino en
el cómo somos en este momento presente, pues el tiempo principal de la terapia
existencia es el presente.
Orígenes de la psicoterapia
existencial
El enfoque existencial no cuenta con un único fundador ni tampoco un
acuerdo general de lo que define a la psicoterapia existencial, es por ello que
resulta difícil tener un punto de vista único del cual partir.
Existe una fuerte
relación entre psicoterapia existencial y fenomenología de echo para poder
llevar a cabo este tipo de terapia es necesario que se hagan aproximaciones fenomenológicas.
Los orígenes de esta vinculación se pueden encontrar a principios del siglo XX
con Karl Jaspers, paralelamente se encuentran Ludwing Binswager y Medard Boss.
Cooper (2003, citado en Martínez, 2012) propone “separar el desarrollo
de las posturas psicológico-existenciales en cinco escuelas principales de la
psicoterapia existencial, basándose en el número de publicaciones y en la
facilidad para acercarse a las respectivas propuestas” (p. 114).
Principales representantes
de la psicoterapia existencial
La psicoterapia existencial cuenta con una gran cantidad de pensadores y
pioneros, dentro de los cuales se encuentran Karl Jaspers (quien en sus obras
mencionaba las situaciones límite, las cuales nos ponen a prueba), Ludwing
Binswanger (dentro de sus obras se encuentra el estudio de la condición
humana), Medard Boss, Eugene Minkowski, Erwin Strauss, Rolnad Kuhn, Viktor E.
Von Gebsattel, J.H. Van den Berg, Rollo May, James Bugental, Clark Moustakas,
Irvin Yalom, Emmy Van Deurzen, Ernesto Spinelli, Hans Cohn, Pablo Rispo, Miguel
Jarquín, Viktor E. Frankl, Susana Signorelli y Yaqui Andrés Martínez Robles.
Método fenomenológico
El método fenomenológico surge a partir de ver nuestra naturaleza y la
realidad de nuestra conciencia.
Valle (1989, citado en Martínez, 2012) refiere que:
El mayor
(y quizá el más importante) asunto es que las personas no son vistas como
simples objetos en la naturaleza. En lugar de ello, los psicólogos
fenómeno-existenciales hablan de una total e indisoluble unidad de interrelación
del individuo y su mundo… en estricto sentido, la persona es vista como
teniendo una existencia que no puede separarse del mundo, y el mundo no puede
tener existencia separada de las personas. Cada individuo y su mundo se
co-construyen el uno al otro. En la psicología tradicional, las personas y el
mundo son vistas, en efecto, como dos polos o cosas distintas y separadas.
La fenomenología no
separa objeto y sujeto sino que son una unidad, habla acerca del mundo vivido,
a partir de cada experiencia y la conciencia.
Schmitt (citado en Osorio,
1998) menciona que la reducción fenomenológica-trascendental es: “llamada
'trascendental' porque desvela el ego para el que todo tiene significado y
existencia. Es llamada 'fenomenológica' porque transforma el mundo en mero
fenómeno. Es llamada 'reducción' porque nos hace retroceder a la fuente del
significado y la existencia del mundo” (p. 7).
Fenomenología
El creador de la fenomenología fue el filósofo Edmund Husserl, partiendo
de él, Leal (2000) menciona que la fenomenología “... Se orienta al abordaje de
la realidad, partiendo del marco de referencia interno del individuo”
(p.1). La fenomenología estudia la
experiencia directa de algún fenómeno y lo que le interesa son esa
características del fenómeno.
La fenomenología busca o
intenta acercarse al conocimiento de la realidad, Martínez (2012), opina que Husserl
deseaba encontrar una metodología que le permitiera acercarse a la
clarificación de los objetos que aparecen en la experiencia.
El ser-en-el-mundo
Para Binswanger (1967, citado en Martínez y Signorelli, 2011): “implica
siempre estar en el cosmos con seres como yo, con coexistentes” (p. 34). El ser
humano a diferencia de los animales es sujeto, es superior ya que en su
relación con el mundo y su existencia, trasciende.
El ser humano no es
estático, ya que su vida es un proceso para ser. En relación a esto Martínez
(2011) menciona que el self no es estático, ya que a lo largo de la vida va
transformándose, y lo que algunos llaman, rasgos de personalidad, en realidad
son estrategias que usa el ser para escapar de la angustia que genera la
incertidumbre, sin embargo en muchas ocasiones al tratar de mitigar esta
angustia, la hace más fuerte.
El ser humano es en
relación a su mundo, ya que el yo está influenciado por su alrededor, por el
exterior, de igual manera el ser influye en el mundo.
La angustia
La angustia es inherente al ser humano en su condición de
ser-en-el-mundo. La angustia es parte de la vida del ser, esta angustia se da a
partir de tomar conciencia de la finitud, y de la constante incertidumbre en la
que el ser se encuentra, la angustia tiene dos tipos: “aquella que se genera de
manera natural, que surge por la conciencia de las condiciones existenciales, y
aquella otra que se genera por la búsqueda y el deseo de rechazar la primera”
(Martínez, 2012, p.205).
El existencialismo invita a
aprender a angustiarnos, pues es parte de la vida del ser humano,
lamentablemente en la cultura occidental se enseña a aprender a no vivir con
angustia. La angustia permite que el ser humano viva más comprometido con su
vida y potencializar el trayecto de su existencia.
La incertidumbre
El ser humano se encuentra siempre en movimiento y en relación con el
mundo, esto genera que no pueda controlar lo que existe a su alrededor,
viviendo día a día en la incertidumbre, en el no saber que podrá suceder a
continuación o como se viva esa nueva experiencia. En relación a esto Martínez
(2012) opina que lo único seguro que se tiene es la incertidumbre y que esta
aumenta más si se trata de controlar o disminuir, y si en lugar de tratar de
disminuirla se le acepta se podrá experimentar de nuevas experiencias y
emociones.
Responsabilidad
La responsabilidad en el existencialismo es el hacerse responsable de
todas las acciones hechas conscientemente, somos responsables de nuestra
existencia, de los aspectos externos que están fuera de nuestro alcance no se
es responsable, pero sí de la actitud que se tome ante ello. Cuando se hace
responsable se elige a sí mismo y todos los seres humanos.
Libertad
De Castro, García y Rojas (2013, citado en Díaz, 2006) mencionan que:
La
expresión de la libertad no se trata de la manera como nos oponemos a los
determinismos, o el modo que hayamos para contrarrestar aquello que es dado de
antemano, sino de la posibilidad de crear y dar sentido a la propia vivencia a
partir de la relación y conciencia de los determinismos que nos influencian. Se
trata de cobrar conciencia de la forma como vivenciamos el constante valorar
que los seres humanos hacemos de los objetos del mundo, nuestras acciones, y
mecanismos. De esta forma podemos conocerlos mucho mejor y tener mayor claridad
respecto a lo que deseamos decidir frente y a partir del contacto con dichos
determinismos (p.13).
El ser humano es libre y en esta libertad, que no es lo mismo que
omnipotencia, elige el cómo responder a las exigencias del exterior.
Muerte y finitud
El tema de la muerte es un tema del que no se gusta hablar, pues produce
mucha angustia, sin embargo es parte de la vida y son interdependientes.
Cuando se niega a la
muerte, se niega al hombre mismo, y si esto se lleva a cabo repetidas ocasiones
imposibilita la conciencia y la experiencia. Cuando el ser humano se encuentra
en una situación límite, como lo es la muerte, hace que la persona tenga una
mayor conciencia acerca de su finitud y su paso por este mundo, generando en él
una angustia que lo llevará a movilizarse y vivirse en la experiencia en él en
el mundo.
La angustia ante la muerte,
se ha dado desde que el primer hombre piso la tierra, es un miedo a que los
planes y proyectos se acabarían y no podrá haber otra nueva experiencia, a qué
es lo que sucede después de la muerte, a dónde iré, generalmente estas
preguntas generan angustias.
López (2010) refiere que:
…la
angustia, que denuncia el carácter temporal de la existencia. Posibilidades
estas, que nunca son eternas, se encuentran en el horizonte de lo que pasa. Lo
que está en discusión de la finitud para Heidegger, más que la estructura del
cuidado, es el hecho de la intransferibilidad de la existencia y de la
responsabilidad radical. Esta tonalidad afectiva tiene como fundamento
estructural la relación del ser-ahí con el tiempo. Y así, la finitud es
esencial como huella constitutiva de las posibilidades, ya que mientras el ser
ahí puede ser, surge la posibilidad de desentrañar la existencia como
descubrimiento que encubre la cotidianidad: el ser-para-la-muerte.
La angustia permite una
singularidad, un cambio, la diferencia del actuar de antes. En la angustia
ocurre una confrontación con la nada de la existencia, llevando a un cambio de
la persona en su poder-ser.
Responsabilidad y voluntad
Para el existencialismo la responsabilidad tiene que ver con el ser el
autor de algo y hacerse consciente de ello. Hablando profundamente la
responsabilidad implica encontrar un sentido a la existencia, como se ha
mencionado a lo largo de la investigación, la existencia no tiene sentido, a
menos que la persona lo encuentre por sí mismo a través de su experiencia y su
ser en el mundo. En relación a esto, Martínez (2012) opina que para que las
personas se hagan responsables es necesario que sean conscientes, pero una
consciencia bastante profunda.
Cuando el ser humano no
se quiere hacer responsable de su existencia, no se experimenta la libertad, ni
la voluntad, provocando que se viva bajo fuerzas irresistibles ajenas,
llevándolo a una vida de compulsividad. Existe otra forma de querer evitar
hacerse responsable y estar todo o la mayoría del tiempo alterado, es decir se
muestran irracionales y actúan de forma irresponsable todo el tiempo, creyendo
que pueden hacer y deshacer sin problema alguno.
La voluntad consiste en
el actuar, y se da a partir de hacerme responsable de mi existencia, existe un
viejo proverbio chino que dice “saber y no actuar es no saber absolutamente
nada”, por ello es de suma importancia actuar ante las exigencias de la vida.
La voluntad es: “una fuerza, en fin, compuesta de poder y de deseo, el gatillo
del esfuerzo” (Yalom, 2012, P. 351). La voluntad expresa determinación y
compromiso, es la encargada de elaborar los proyectos y los objetivos.
Perdida de la significación
Día con día a muchas personas se les atraviesan ciertas preguntas que
son difíciles de contestar, entre ellas: ¿cuál es el significado de la vida? Y
¿para qué vivimos?, estas preguntas, te hacen detener y reflexionar acerca de
la propia existencia; en la actualidad las personas carecen más de un sentido o
un significado a su vida. Maddi (1979 citado en Yalom, 2010) afirma que: “La
enfermedad existencial proviene de un fracaso generalizado en la tarea de
encontrar un sentido vital” (p.503). Para él existía una neurosis existencial,
en la cual la persona estaba incapacitada para sentir utilidad o valor a las
cosas que hacía o que pasaban a lo largo de su vida.
El enfoque existencial menciona que las cosas que suceden a cada
persona, pudieron suceder de otra manera, pero cuando la persona elige que sean
de esa manera están construyendo su propio yo y sus situaciones dentro de su
mundo, pues dentro de ese mundo no hay instructivos de cómo vivir y menos
significados universales, el único significado es el que cada persona le dé a
su propia existencia.
Conclusión
La Psicoterapia
Existencial sabe que
en toda vida habrá siempre conflictos pues lo reconoce como como una condición
inseparable a la existencia humana. Así, todos padecemos por lo menos un apuro
en nuestra vida que pone bajo amenaza nuestra filosofía ante la vida. La Psicoterapia Existencial basada
en la filosofía parte de plantearse preguntas, más que contestarlas, pues al
dar respuestas se reduce la experiencia y al sin fin de posibilidades que tiene
la vida. Todo psicoterapeuta
existencial busca generar
que a partir del dialogo, el vínculo y la completa aceptación ambos puedan
darse cuenta de su existencia, su cotidianidad, centrándose en la manera de
relacionarse en el mundo y la angustia que esto le genera.
Es así como el
existencialismo llega a abrir un panorama tan diferente de lo que representa la
existencia y la experiencia de cada persona, basándose en la unicidad de cada
individuo, examinando las creencias que se dicen de la vida y cuestionándolas,
para que la persona elija y se responsabilice de su vida en el mundo.
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